Eutanásia

Eutanásia (do grego ευθανασία - ευ "bom", θάνατος "morte") é a prática pela qual se abrevia a vida de um enfermo incurável de maneira controlada e assistida por um especialista.

A eutanásia representa actualmente uma complicada questão de bioética e biodireito, pois enquanto o Estado tem como princípio a protecção da vida dos seus cidadãos, existem aqueles que, devido ao seu estado precário de saúde, desejam dar um fim ao seu sofrimento antecipando a morte.

Independentemente da forma de Eutanásia praticada, seja ela legalizada ou não (tanto em Portugal como no Brasil esta prática é considerada como ilegal), é considerada como um assunto controverso, existindo sempre prós e contras – teorias eventualmente mutáveis com o tempo e a evolução da sociedade, tendo sempre em conta o valor de uma vida humana. Sendo eutanásia um conceito muito vasto, distinguem-se aqui os vários tipos e valores intrinsecamente associados: eutanásia, distanásia, ortotanásia, a própria morte e a dignidade humana.

Em primeiro lugar, é importante ressaltar que a eutanásia pode ser dividida em dois grupos: a "eutanásia activa" e a "eutanásia passiva". Embora existam duas "classificações" possíveis, a eutanásia em si consiste no acto de facultar a morte sem sofrimento a um indivíduo cujo estado de doença é crónico e, portanto, incurável, normalmente associado a um imenso sofrimento físico e psíquico.

A "eutanásia activa" conta com o traçado de acções que têm por objectivo pôr término à vida, na medida em que é planeada e negociada entre o doente e o profissional que vai levar e a termo o acto.

A "eutanásia passiva" por sua vez, não provoca deliberadamente a morte, no entanto, com o passar do tempo, conjuntamente com a interrupção de todos e quaisquer cuidados médicos, farmacológicos ou outros, o doente acaba por falecer. São cessadas todas e quaisquer acções que tenham por fim prolongar a vida. Não há por isso um acto que provoque a morte (tal como na eutanásia activa), mas também não há nenhum que a impeça (como na distanásia).

É relevante distinguir eutanásia de "suicídio assistido", na medida em que na primeira é uma terceira pessoa que executa, e no segundo é o próprio doente que provoca a sua morte, ainda que para isso disponha da ajuda de terceiros.

Etimologicamente, distanásia é o oposto de eutanásia. A distanásia defende que devem ser utilizadas todas as possibilidades para prolongar a vida de um ser humano, ainda que a cura não seja uma possibilidade e o sofrimento se torne demasiadamente penoso.

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PONTO DE VISTA RELIGIOSO


Igreja Judáica

"O Judaísmo proíbe categoricamente a eutanásia ativa(administrar uma droga para antecipar a morte), pois ela é vista como um verdadeiro homicídio. No caso da eutanásia passiva(a morte é apressada por interrupção do tratamento), embora ela não seja livremente permitida, também não é todo condenada. O Judaísmo afirma incondicionalmente a santidade da vida. Entretanto, quando a vida se torna vegetativa, a "santidade" da mesma pode ser questionada. Em casos extremos, quando o sofrimento inútil está sendo prolongado por meios artificiais, quando a vida nem é mais vida, a eutanásia passiva pode eventualmente ser válida", disse o rabino Henry I. Sobel, da Congregação Isreaelita Paulista.
Na tradição judaica, explica ainda Sobel, Deus é considerado o "supremo poder da cura", enquanto o médico é visto como um agente de Deus a serviço da humanidade. A lei judaica, portanto, endossa a decisão do médico, que naturalmente depende das circunstâncias específicas de cada caso. Confiando na sua competência profissional e nos ditames da sua consciência, o Judaísmo dá a palavra final ao médico de preferência de acordo com o rabino.

Igreja Católica

Do ponto de vista dos teólogos morais católicos, o "não" absoluto é reservado à eutanásia ativa, sendo aceito que os meios de prolongamento da vida artificial, da vida vegetativa, podem ser interrompidos quando a razão e o bom-senso o aconselham, ou seja, quando não há vantagem para o doente permanecer no território indefinido que separa a vida da morte.
Segundo o Papa João Paulo II: "Por eutanásia, em seu sentido verdadeiro e próprio, deve-se entender uma ação ou omissão que, por sua natureza e nas intenções, provoca a morte com o objetivo de eliminar o sofrimento". (Evangelium Vitae,nº 65)

Eu, já vejo a eutanásia como um modo de fugir ao sofrimento quando se falta qualidade de vida e em fase terminal. Fora aquele pensamento de que morrer de uma forma pouco dolorosa é significado de 'morte digna'.
Cada pessoa tem autonomia para decidir por si próprio, estando na base da escolha pela prática ou não da eutanásia. A eutanásia não apoia nem defende a morte em si, apenas faz uma reflexão de uma morte mais suave e menos dolorosa que algumas pessoas optam por ter, em vez de viveram uma morte lenta e sofrida. O paciente ao escolher a prática da eutanásia tem de ter consciência do que está a fazer, havendo consequentemente a impossibilidade do arrependimento. É preciso analisar os diversos elementos sociais que o rodeiam, incluindo também componentes biológicas, familiares e econômicos.

“Nunca é lícito matar o outro: ainda que ele o quisesse, mesmo se ele o pedisse (…) nem é lícito sequer quando o doente já não estivesse em condições de sobreviver” (Santo Agostinho in Epístola).

“Nunca é lícito matar o outro: ainda que ele o quisesse, mesmo se ele o
pedisse (…) nem é lícito sequer quando o doente já não estivesse em
condições de sobreviver” (Santo Agostinho in Epístola).

Bom... um assunto que quase morreu aqui nos tópicos do geração X e ao meu ver ainda merece muito debate entre os users do fórum... Então vamos a um UP nessa história toda...

Luana, esta frase de Santo Agostinho ao meu ver é muito vínculada ao lado religioso das razões.

Afinal a igreja sempre tem olhares muito "concervadores" em relações polêmicas e mau se envolve com outros lados para jamais incentivar seus fieis a tiar a própia vida ou de outros o que iria de encontro claro contra as leis de Deus.

Porém o que desejo com este tópico é ligado ate que ponto temos o poder de deixar uma pessoa vegetar e sofrer ano após ano em cima de uma cama se perpectiva de melhora somente por não querer perder aquele "ente" querido...

Do ponto de vista dos teólogos morais católicos, o "não" absoluto é reservado à eutanásia ativa, sendo aceito que os meios de prolongamento da vida artificial, da vida vegetativa, podem ser interrompidos quando a razão e o bom-senso o aconselham, ou seja, quando não há vantagem para o doente permanecer no território indefinido que separa a vida da morte.

Como ateu e sem medo dos "castigos de Deus" aceito eutanásia com outros olhos...
Desculpem aos que acreditam e nem quero mudar a opinião de ninguem...

Existem casos e casos depende da circunstância e da gravidade da situação eu sinceramente estou dividido sobre isso.

Eutanásia: do grego > morte doce

Não é um fenómeno recente, teve início com os celtas que matavam os pais quando já eram idosos. A prática da Eutanásia é legal desde 1992 e é praticável em doenças terminais e incuráveis.

A "eutanásia activa" conta com o traçado de acções que têm por objectivo pôr término à vida, na medida em que é planeada e negociada entre o doente e o profissional que vai levar e a termo o acto.

Sou à favor da eutanásia activa, se o doente, que é o personagem principal da história, se decide por desistir, quem pode ir contra??

Morrer com dignidade pode ser decidir o momento e a forma da morte. Ou não: a morte não se decide, vem por si só, não se deve antecipá-la.


... Não tenho uma opinião completamente formada.

Sou à favor da eutanásia activa, se o doente, que é o personagem principal da história, se decide por desistir, quem pode ir contra??

Concordo com a Lara, mas quase sempre a família é contra, por mais que a pessoa esteja ali vegetando.

Não sei se alguém aqui já assistiu o filme Mar Adentro? Retrata um caso verídico de eutanásia. Assisti e gostei, apesar de ser triste a história, mais fica ai a dica pra quem quiser assisti-lo!